A economia dirigiu quase exclusivamente a atividade humana por 150 anos. O “estado final” deste paradigma não é menos do que a destruição de nossa espécie. Felizmente, existem incubadoras em todos os lugares de um novo modelo, baseado em métricas qualitativas em vez de quantitativas. Uma combinação desses pode salvar a todos nós.

Está bem. Vamos mergulhar direto no final deste tópico. Em 2017, o especialista em economia e liderança Umair Haque finalmente se cansou. Depois de receber uma sentença de morte (literal), ele escreveu:

“Cada época tem um paradigma de organização humana. Um conjunto de princípios e crenças definidoras sobre a finalidade da vida. No passado, você pode pensar em coisas como tribalismo, feudalismo, mercantilismo e assim por diante. Qual é o nosso paradigma? Por que não está funcionando?

“O propósito final de cada paradigma o define. Organizamos – sejam países, empresas, sociedades, dias, projetos, investimentos – para um único fim: maximizar receitas. Quer se trate de PIB, lucros, valor para o acionista, todas são palavras mais ou menos diferentes para o mesmo imperativo: a maior receita no menor incremento de tempo que uma organização pode produzir. Essa meta social abrangente de maximizar a renda se traduz na maximização da renda de corporações e firmas, bancos e famílias, assim por diante.

“O paradigma atual da organização humana – que é uma relíquia da era industrial – é econômico. Nossas vidas – na verdade, toda a vida no planeta – [é], portanto, orientada em torno da busca de um único objetivo: maximizar a renda de curto prazo. Maximizar a receita financeira imediata é o único propósito de toda a vida que conhecemos, que [é] toda a vida que existe.

“Aqui está o problema.

“No paradigma econômico, o bem-estar, a plenitude da busca pela auto-realização da vida – se as vidas estão crescendo, florescendo, se tornando, se desenvolvendo, em que grau, extensão, duração, qualidade, seja a sua vida, seja a minha vida , a vida de nossos netos, ou a vida do planeta – é inexistente. Não é conceitualizado, representado, contado, medido, valorizado literalmente.

Não no PIB, relatórios corporativos, lucros, mercados, teorias, modelos, preços, desentupidora em São Paulo, custos, benefícios, em qualquer lugar. Nem mesmo da forma mais ínfima – quantitativamente, funcionalmente, aritmeticamente – e, portanto, certamente não da maneira mais verdadeira: qualitativamente, conceitualmente, substantivamente. E assim, porque o bem-estar, a própria vida, não é representado ou valorizado [no paradigma econômico], não vale nada de acordo com [seu] cálculo. ”

Isso é muito para mastigar. Conforme eu lia suas palavras, elas rastreavam de perto coisas sobre as quais tenho escrito – coisas como valores “finitos” x “infinitos” e os “jogos” que jogamos de acordo, seja para ganhá-los (enquanto outros perdem), ou continuar jogando (para que todos ganhem). A economia é o jogo finito mais brutal já criado, causando a maioria das mortes prematuras, destruição e sofrimento do século 20, sejam eles devido a guerras, saúde oprimida, economias esmagadas, um planeta destruído ou um povo arruinado por seus próprios ganhos- procurando governantes.

E ainda: a ironia mordaz do poder da economia é que não é real! A economia é o princípio de organização mais abstrato, fictício, sem sentido e sem valor já imaginado!

O dinheiro – pelo menos a grande maioria dele – nem mesmo é feito de coisas físicas, por mais sem valor que esses tokens fossem, por si só. Mesmo quando o era, o valor de cada ficha de papel era determinado pela forma da tinta colocada em suas superfícies, na forma de números.

Agora, a esmagadora maioria do dinheiro – 92% dele, de acordo com newsbtc.com – existe em algoritmos digitais – também conhecidos como “moeda baseada na fé” – escondidos em programas de computador, representados em planilhas ou de outra forma vivendo em outras coisas abstratas chamadas opções, patrimônio líquido, dívida, e-cash, hipoteca, ROI, EBITDA, depreciação e 401k, entre centenas de outros veículos imaginários.

Os mercados de ações sobem e caem, não por causa de mais ou menos produção, ou mesmo de quantos tokens físicos alguém controla, mas de como aqueles cujas mãos estão no volante se sentem em um determinado dia. A montanha-russa de nossos índices balança para frente e para trás, revirando nossos estômagos dia após dia, vertiginosa e inexplicavelmente se revertendo em minutos ou horas devido ao pânico passageiro ou à euforia alimentada pelo otimismo; baseado, no final, em alguma forma de julgamento, ao invés de empirismo, ou realidades tangíveis, por mais veementemente que aqueles “no meio disso” irão argumentar a respeito, a ponto de socos ou balas.

Perversamente, a maioria das pessoas que estuda a ligação entre violência e economia está principalmente preocupada em como todas essas mortes afetam negativamente a saúde econômica do sistema e quando precisam buscam uma boa desentupidora SP.

WTF ?!
É como se o propósito da vida tivesse se transformado em uma proposição exclusiva para os humanos fornecerem combustível – ser alimento – para o deus paradigmático dos ganhos econômicos.

Pior de todos? O dinheiro, em todas as suas formas ofuscantes, não é finito em si mesmo. Ou seja, podemos fazer o máximo que quisermos com as coisas – e geralmente fazemos, quando é adequado aos nossos objetivos! – ao contrário daquelas pedras transparentes ultra-comprimidas e brilhantes, damos uns aos outros como entrada de nossos contratos conjugais econômicos. Esses – pelo menos os diamantes verdadeiros – ainda estão desenterrados, por enquanto.

No processo de agir como o touro ou o urso, ou travar guerra uns com os outros pelo acesso aos recursos, ou retaliar por bagunçar o domínio econômico ou a hegemonia em potencial, ou oprimir nosso próprio povo em uma tentativa de otimizá-los em direção ao fim do ganho financeiro e seu proxy – poder – a economia finalmente se torna real quando sua presença, extensão e distribuição criam impactos experienciais sobre aqueles que se encontram em qualquer uma das colunas do jogo finito: ou seja, podem comprar um martini de $ 20.000 ou construir um monumento ao poder econômico de alguém; ou incapaz de comprar comida barata na loja, ou pagar por um teto sob o qual dormir.

Haque dá um exemplo absurdo de como isso funciona.

“Se quebrarmos as pernas uns dos outros, o PIB aumentará, não diminuirá. Teremos que pegar táxis para o trabalho e pagar por mais cuidados médicos, que são contados como “ganhos”. Esse exemplo lhe parece absurdo? É, mas é muito real: no caso extremo, você tem uma sociedade onde a economia está crescendo, mas a expectativa de vida está caindo – a América moderna. ”

Isso me fez pensar na verdadeira razão pela qual os Estados Unidos conceberam, então fisicamente criaram, comercializaram e distribuíram a dieta humana menos saudável que se possa imaginar – uma que com certeza nos deixaria doentes e morreria; e ao mesmo tempo se tornou antagônico – violento, até – em relação à noção de assistência médica “gratuita”.

Economicamente, o sistema – indivíduos, empresas, o governo e nossa posição internacional – tem muito a ganhar com doenças e mortes galopantes. Dito sem rodeios, nossa doença é GRANDE para o PIB! Alimentos é um negócio de US $ 2,4 trilhões apenas nos Estados Unidos. Mas mesmo isso é uma piada perto do setor de saúde. Esse vale $ 8,45 trilhões. As principais causas de morte nos Estados Unidos são todas econômicas.

Ou seja, são causados ​​pela indústria de alimentos, desentupidora de esgoto, então desacelerados o suficiente para separar os moribundos de suas economias, por meio de seguros, medicamentos, consultas médicas, cirurgias, suplementos dietéticos, alimentos comercializados como remédios e outros negócios voltados para a saúde, antes que os moribundos finalmente o extingam.

Mais pessoas morrem devido a causas dietéticas – um verdadeiro golpe econômico – do que todas as outras formas de morte combinadas.

Deixe que isso afunde.

Matamos no decorrer do jogo, diariamente. Perversamente, pode-se dizer que vivemos para matar; porque matar é um grande negócio e nós nos destacamos nisso.

Portanto, o paradigma humano existente na época é a economia. Mas o que Haque quer dizer é que isso não tem nada a ver com o que realmente importa, uma vez que silenciamos nossa febre financeira: a razão de existirmos, exaltarmos, sofrermos e nos esforçarmos, abaixo do nível superficial de realização econômica.
Nossa saúde emocional e bem-estar.

Haque diz:

“A própria vida – em seu sentido mais verdadeiro, como uma busca pela autorrealização – é sistematicamente subvalorizada, sub-representada e subentendida pelo paradigma econômico da organização humana. Deixe-me ser um pouco mais direto. O paradigma econômico da organização humana não se importa.

Sobre a vida. Seus, meus, nossos netos, de nosso planeta. Em qualquer um de seus três aspectos: nem em seu potencial, nem em sua possibilidade, nem em sua realidade – a vida [como] uma busca bela e universal de auto-realização. Seu único objetivo é maximizar a receita imediata.

Não importa se você está feliz ou miserável, se você está realizado ou vazio, se você é humano e gentil e sábio ou cruel e brutal e rancoroso, se você floresce ou murcha como um ser humano, se os oceanos seque e morra ou ferva de alegria, se os céus se transformarem em cinzas, se você, eu, nossos netos ou o planeta morrermos jovens ou velhos, ou se algum de nós viver ou morrer, na verdade.

Isso simplesmente não se importa. Não foi projetado para. Assim, toda essa possibilidade, todo esse potencial, nunca é realizado: é usado para maximizar a receita imediata. Mais e mais, maximizar a renda imediata minimiza o potencial da vida. ”

Um Novo Paradigma

Eu não estou sozinho.

Muitos de nós estão sentindo isso, e alguns estão cientes do que está causando isso. A única solução é a criação de um novo paradigma poderoso e unificador da humanidade que não seja mais baseado na escassez e na competição, para o controle do acesso a ela, mas sim construído na abundância, com base na premissa de que o bem-estar é a única moeda que verdadeiramente assuntos; e que os seres humanos são uma fonte ilimitada de sua criação e distribuição.

Isso porque fomos feitos para prosperar, juntos, como seres sociais; para superar problemas com nossos cérebros gigantes e nossa capacidade de colaborar em soluções – efetivamente reunindo nossas capacidades criativas em um “supercérebro” gigante.

Somos seres emocionais, antes de mais nada, governados por uma vontade – um impulso para encontrar propósito e significado e direcioná-los para nosso florescimento individual e coletivo – o que os filósofos da Grécia Antiga chamavam de Eudaemonia. Essa busca é a base do termo relacionado eudaemonismo: “uma teoria de que o objetivo ético mais elevado é a felicidade e o bem-estar”, de acordo com Miriam Webster.
Vejamos onde na Terra podemos obter algumas ideias para um novo paradigma.

Butão

O Butão mergulhou os dedos dos pés nessas águas quentes. Eles são a única nação do mundo a incluir uma medida de bem-estar como parte de sua avaliação de saúde doméstica – uma versão budista de “How you doin ‘?” De Joey Tribbiani Eles o chamam de GNHI: Índice Nacional de Felicidade Bruta.

De acordo com a Iniciativa de Pobreza e Desenvolvimento Humano da Universidade de Oxford:

“A frase‘ felicidade nacional bruta ’foi cunhada pela primeira vez pelo 4º rei do Butão, o rei Jigme Singye Wangchuck, em 1972, quando ele declarou:“ A felicidade nacional bruta é mais importante do que o produto interno bruto ”. O conceito implica que o desenvolvimento sustentável deve ter uma abordagem holística em relação às noções de progresso e dar igual importância aos aspectos não econômicos do bem-estar.

“Desde então, a ideia da Felicidade Nacional Bruta (FIB) influenciou a política econômica e social do Butão e também capturou a imaginação de outros muito além de suas fronteiras. Ao criar o Índice Nacional de Felicidade Bruta, o Butão procurou criar uma ferramenta de medição que seria útil para a formulação de políticas e criar incentivos de políticas para o governo, ONGs e empresas do Butão aumentarem o FIB. ”

Os nove domínios do FIB do Butão são um ótimo ponto de partida para entendermos como um novo paradigma centrado na eudaemonia poderia começar a se parecer, em ação. Ao lê-los, faça a si mesmo apenas duas perguntas, sem pensar demais nelas ou compará-las às circunstâncias atuais de sua vida. Ou seja, considere-os por seus próprios méritos. Ao ler cada um, pergunte-se:

R: “Isso é importante para mim, pessoalmente?”
B: “Será que seu amplo avanço em minha comunidade / nação / mundo tornaria a vida melhor para mim e para os outros?”
Aqui estão eles:
1. Bem-estar psicológico
2. Saúde
3. Educação
4. Uso do tempo
5. Diversidade cultural e resiliência
6. Boa governança
7. Vitalidade da comunidade
8. Diversidade ecológica e resiliência
9. Padrões de vida

Para todos, exceto os mais quebrantados entre nós – os vencedores e perdedores extremos do paradigma econômico – a resposta a essas perguntas é certamente um sonoro SIM!

Claro, a metodologia do Butão – é uma nação esmagadoramente budista – não é a única solução e, nos últimos anos, de fato, à medida que a tecnologia moderna se infiltrou lá, a economia corroeu as formas tradicionais, levando os butaneses a crises de consciência, e como resultado, muitos dos temas tornaram-se extremamente infelizes.

O que é um crime. No budismo tradicional, o desejo é o principal obstáculo a ser superado na vida, conforme descrito nas Quatro Nobres Verdades. Bem, no Butão moderno, ironicamente, o desejo crescente – na forma de participação econômica – suplantou o budismo quase completamente. Um artigo de 2018 no Business Insider relatou sobre o crescente mal-estar do Butão:

“Anúncios criam desejos que não podem ser satisfeitos pela atual posição econômica das pessoas”, escreveu Phuntsho Rapten, do Center for Bhutan Studies. “Crimes e corrupção muitas vezes nascem de desejos econômicos.
“Temos uma disparidade de renda cada vez maior, o desemprego juvenil e a degradação ambiental estão aumentando”, disse Needrup Zangpo, diretor executivo da Associação de Jornalistas do Butão, à NPR.
“Temos muitas coisas com que nos preocupar.”

O Butão sucumbiu ao paradigma econômico. Mas isso não significa que não estava certo.

Burning Man (sim isso de novo)

Burning Man é outro exemplo do que acontece quando as prioridades econômicas são suplantadas pelas qualitativas.
Ele também segue princípios semelhantes aos domínios do Butão. Eles são:
1. Inclusão radical
2. Presente
3. Desmercadorização
4. Autossuficiência radical
5. Autoexpressão radical
6. Esforço comunitário
7. Responsabilidade cívica
8. Sem deixar rastros
9. Participação
10. Imediato
Se você ler atentamente, eles podem ser renomeados, na ordem: pertencimento, generosidade, anti-economia, capacitação, aceitação, colaboração, virtude, gestão ambiental, doação (de si) e presença.

Você sabe: o material da eudaemonia.

Burning Man é a experiência coletiva mais reveladora que já tive, em 51 anos. É notável o sucesso com que um grupo de 75.000 estranhos pode descer em um lugar e prosperar na produção e compartilhamento de espaço, recursos e experiências, sem um centavo mudar de mãos, ou mesmo permitido; e no qual o objetivo geral do grupo é o bem-estar um do outro – sua eudaemonia.

E sim, uma vez feito o evento – toda aquela construção; todas essas pessoas – elas desaparecem sem deixar rastros. Desperdício Zero.

Sim, sim, você está dizendo; dura apenas uma semana; as pessoas preparam e compram todos os tipos de coisas; todas essas coisas vão para algum lugar; e todas essas pessoas voltam para casa e ganham dinheiro para permitir que eles “finjam” que são divertidos e despreocupados, enquanto eles realmente fazem parte da mesma velha corrida de ratos … blá, blá, blá.

Tudo o que tenho a dizer sobre isso é: experimente você mesmo. Depois a gente conversa.

Burning Man é uma mudança de paradigma. É um experimento em uma ordem superior – de propósito humano compartilhado – puro e simples.

E as pessoas estão prestando atenção. Um artigo em Governing.com visitou a Conferência de Prefeitos dos EUA. Eles relataram:

“A maioria das pessoas pensa nisso como uma espécie de bacanal nua e crua, e isso não poderia estar mais longe da verdade”, diz Columbia, S.C., prefeito Steve Benjamin, que recentemente concluiu seu mandato como presidente da Conferência de Prefeitos dos EUA.

Benjamin acompanhou meia dúzia de outros líderes locais para visitar o Burning Man no ano passado e diz que foi “inspirado” pela escala da infraestrutura e o grau de planejamento envolvido. “Eles constroem uma cidade legítima. Em um período muito curto de tempo. É bem planejado, bem pensado, organizado incrivelmente bem. É incrível.”

Ele não está sozinho.

Paul Romer, um economista ganhador do Prêmio Nobel, foi estudá-lo como um modelo potencial para o próximo estágio em nosso desenvolvimento paradigmático, como espécie. O New York Times publicou um artigo sobre ele há apenas um ano, quando eu também estava voltando da minha primeira queimadura – a mesma a que ele compareceu.

Sua primeira reação foi, “é como qualquer outra cidade … exceto que, de outra forma, é como nenhuma cidade, nunca.”

Romer é o ex-economista-chefe do Banco Mundial.

O NYT relatou:

“Sr. A lógica de Romer está conectada de forma indireta ao trabalho que lhe rendeu o Nobel. Os macroeconomistas costumavam pensar sobre o mundo calculando coisas quantificáveis: capital, trabalho, recursos naturais. Eles não tinham certeza de como explicar as ideias.

Mas Romer, em um artigo seminal de 1990, mostrou que as ideias são fundamentais para o progresso. Seu modelo de crescimento econômico incorporando-os permitiu aos economistas fazer perguntas inteiramente novas sobre a moderna “economia do conhecimento”: De onde vêm as ideias? Como eles se espalham? Por que as cidades são tão focos para criá-las?

“Para Romer, a ideia era semear as regras certas do governo”.

As regras certas do governo. Pense nisso por um segundo. Ele quis dizer, os qualitativos, além de toda a quantificação que fazemos, e pela qual o mundo atualmente vive e morre. Foi aqui que um homem como Romer precisou “obter a mudança de paradigma”.

“Quando chegou ao Burning Man em agosto, ele se considerava um economista formado pela Universidade de Chicago, outrora doutrinado no todo-poderoso mercado livre, agora em revolta aberta contra suas raízes.”

Em outras palavras, ele viu o Burning Man como um novo paradigma para o crescimento das cidades em um mundo cada vez mais superlotado e com poucos recursos.

Will Roger, um dos fundadores do Burning Man, sentou-se com Romer pouco antes do Burning 2019. Falando sobre cidades, Roger disse:

“Toda a energia e confusão e falta de conexão com a terra, a energia de todos aqueles humanos comprimidos em um espaço implode em meu próprio espírito, em meu próprio senso de quem eu sou.

É uma coisa engraçada de se dizer a um economista. Helter-skelter é uma descrição decente da força da qual os economistas acreditam que as ideias emergem. Quando as pessoas vivem perto umas das outras, em vez de perto da terra, elas traçam planos, trocam serviços, discutem ideias terríveis até que finalmente cheguem a boas.

Isso é mais ou menos o que acontece no Burning Man também. Mas outras cidades se tornaram símbolos de ganância e consumo, disse Roger. E essa ganância está matando nossa Mãe Terra. ”

Então veio a resposta de Romer, como um dos economistas mais proeminentes do mundo:
“Acho que tenho algumas das mesmas ansiedades, mas estou chegando à conclusão de que o perigo é o mercado, não a cidade”, disse Romer.

“Temo que os economistas tenham realmente contribuído seriamente para esse problema. Acho que toda essa ideologia de ‘governo é ruim, governo é o problema’ tem fornecido cobertura para que pessoas ricas e empresas ricas aproveitem as coisas para seu benefício egoísta. ”

Em seu discurso de aceitação do Nobel, Romer “implorou que as pessoas pensassem nas cidades, especialmente no mundo em desenvolvimento, como lugares onde as pessoas obtêm os benefícios de interagir umas com as outras. Uma economia global baseada em ideias não precisa mais ser de soma zero, argumentou.

Todos podem usar ideias ao mesmo tempo. Alguém que vive na América se beneficia se alguém na Índia ficar melhor e inventar uma vacina ”.
A descoberta central que Romer fez atinge o coração do Burning Man, embora seu discurso de aceitação e prêmio sejam anteriores à sua visita lá.

Soma diferente de zero é o modelo anti-econômico. A economia é construída com base no princípio da escassez. Não – não escassez de aumento de produtividade. Todo o modelo requer o aumento contínuo do rendimento, seja esse rendimento lucratividade, produção líquida ou captura de mercado. Mas: a ideia finita (também conhecida como escassez) é que o objetivo é acumular riqueza, não doá-la.

Este é um ato alimentado pela noção de escassez. Extrair e consolidar; para aumentar a vantagem de mercado e a competitividade. Para vencer, superando os outros na competição de hegemonia e controle; o que, por sua vez, permite um aumento na extração e “produtividade” – ou retorno – do planeta e das pessoas. A economia é um modelo exclusivo e finito.

De escassez.

Idéias de soma diferente de zero são a base de seu oposto: o infinito. Tipo, mais para mim não significa menos para você. Aka bastante. O próprio Romer considerou essa sua visão conclusiva, ao se posicionar diante do painel do Nobel. E então ele foi até o Burning Man – depois – e concluiu que de fato aquele evento e lugar representavam um modelo de abundância – de recursos infinitos e compartilháveis, sem perdedores ou desvantagens; não nas costas de trabalhadores ou servos ou contribuintes ou concorrentes; mas impulsionado pela ideia de interações e investimentos de soma não zero – ilimitado e coletivamente benéfico / edificante.

Para que você não pense que isso não fica claro, e que o Burning Man é a bolha de uma pessoa rica, considere isso. O Washington Post escreveu um lindo artigo sobre o Burning Man em 2018. Nele, eles incluíram um gráfico sobre a distribuição de renda de seus participantes. Fui em frente e comparei as estatísticas do Post com a distribuição geral de renda nos Estados Unidos – o país de origem para 80% dos participantes. Eu imaginei, se os dois não estivessem totalmente separados, então o Burning Man é uma representação justa de sua nação anfitriã em geral; apenas aquele que opera sob diferentes princípios orientadores, uma vez que anuncia com transparência.

Ao todo, Burning Man está 13,3% em descompasso com o resto da nação. Ou seja, no agregado, em todos os grupos de renda, Burning Man inclina 13,3% mais rico do que a média nacional. Embora isso seja estatisticamente significativo, não é outro animal completamente. O que significa que, com alguns ajustes, o que funciona na playa (para 75.000 pessoas) pode funcionar em outros lugares de escala semelhante.

Romer é rápido em apontar que por trás da aparente anarquia da falta de legisladores, aplicadores da lei e do governo do Burning Man está um grupo de indivíduos que agem muito como um corpo político, com planejadores urbanos, arrecadadores de fundos, um conselho de diretores e um anfitrião de indivíduos que passam o ano todo planejando, negociando, organizando e solucionando problemas para a próxima queimadura; em seguida, passe o Burn on playa, garantindo a segurança coletiva, a saúde e até a gestão do esgoto do empreendimento.

Em outras palavras, eles agem como qualquer outra cidade. Exceto que eles são como nenhum outro, como Romer observou, porque os princípios dominantes – o paradigma – que orienta suas ações é de soma diferente de zero.

É infinito.

Na playa, como é chamado o cenário do deserto, não há sentido – nenhum sinal – das diferenças econômicas de ninguém. Kathy Baird, uma veterana de oito queimadores de Washington, D.C., escreveu no artigo do Post:
“Quer você seja Paris Hilton ou Joe-Schmo de Indiana – acho que a ideia de que a cultura do Burning Man transcende seu status na sociedade é verdadeira.”

Mas como criar uma cidade com valores infinitos?

Entra a Mondragón – a corporação / cidade / cooperativa basca espanhola composta agora de 84.000 pessoas, 100 entidades empresariais, escolas, hospitais e bancos, que vale um total de 15 bilhões de euros, e que está operando há 75 anos (desde que o Generalíssimo Francisco Franco explodiu ascensão ao poder), no princípio impulsionador e fundacional de que “o bem comum tem prioridade sobre um bem particular”.

Com que o fundador de Mondragón – um padre católico chamado padre D. José Maria Arizmendiarrieta e o homem que repetia essas palavras, ad nauseum nos primeiros anos – significava que relações infinitas – isto é, intermináveis, sem limite de tempo ou âmbito , ou investimento pessoal em resultados – é o que leva ao bem maior.

Terry Mollner, sobre quem escrevi longamente para o Startup.com em The Relationship Economy, estudou Mondragón como modelo para sua própria Fundação Calvert – um fundo de US $ 6 bilhões, dos quais US $ 1 bilhão foi levantado e emprestado para reduzir a pobreza global.

A Mondragón obtém retornos nunca antes vistos em Espanha, atingindo 10% do seu PIB e englobando as suas empresas de maior sucesso – isto é, produtivas no sentido convencional -. Além disso, a taxa de sucesso das empresas incubadas de funcionários nas quais a Mondragón investe seu próprio dinheiro é de quase 100%, em comparação com as médias globais que são um quinto do seu. Isso porque um investimento feito na Mondragón é um investimento para a vida – infinito. Você pode ler tudo sobre a empresa – o que Mollner chama de “A sociedade amorosa que é nosso futuro inevitável” aqui, se quiser dar um mergulho profundo com ele.

Um artigo de 2013 sobre o Mondragón no The Guardian procurou entender por que, enquanto “a Espanha enfrenta uma recessão de duplo mergulho, austeridade feroz e 26% de desemprego, a força de trabalho [do Mondragón] permanece estável em cerca de 84.000 pessoas em todo o mundo (com apenas um sexto deles fora da Espanha). ”

Tudo para dizer, uma corrida de 75 anos que testou o estresse Mondragón significativamente, através de uma guerra mundial, fascismo e recessões econômicas nacionais globais repetidas, há algo a ser estudado lá, por que prosperou perpetuamente, o tempo todo.

Eu fiz um mergulho tão profundo em Mondragón em meu artigo anterior que não vou repeti-lo lá; mas eu encorajo você a lê-lo, pois eles representam uma espécie de termômetro – um líder, ou orientador – para uma nova economia baseada na abundância (infinita), não na escassez (finita).

O Projeto Civium

Por fim, existem os deuses do Vale do Silício: armados com dinheiro infinito, eles são todos antigos ou atuais queimadores, e todos os líderes na ainda brilhante Economia da Informação, que estão ansiosos para passar do paradigma que criou seu sucesso econômico para um novo modelo de cooperação humana centrado na eudaemonia.
Eles estão incubando novos modelos – placas de Petri civilizacionais – de interação e comunidade.

Jordan Hall (também conhecido como Greenhall) é um ex-advogado que virou inovador musical (MP3.com), fundador do DivX, participante do Aspen Institute, curador do Santa Fe Institute, fundador do Game B (também conhecido como Infinite Game) e presidente do Neurohacker Collective, ao lado de alguns de outros pensadores importantes do Vale do Silício.

Sua última jogada, com algumas dessas mesmas pessoas, chama-se The Civium Project. Você pode aprender sobre isso em uma série de quatro vídeos de chamadas de Zoom aqui. E aqui. E aqui. E aqui. (Esses são os vídeos de 1 a 4. Agora há mais. Você entendeu …)

Ele chamou Civium de “hackear o código profundo da metacultura”. Resumindo, Hall e seus co-conspiradores (Jim Rutt; John Vervaeke; Gregg Henriques; Jamie Wheal … e provavelmente outros poderosos nas sombras, como Daniel Schmachtenberger, Tristan Harris, Aubrey de Gray, Ken Wilber e outros – uma rede de supermentes incubadas no futuro) acreditam que para priorizar a saúde e o bem-estar humanos, pelo menos tanto quanto a prosperidade econômica, devemos incubar o Jogo B (também conhecido como infinito, também conhecido como soma não zero, também conhecido como sem perdedores, apenas vencedores) micro- sociedades de não mais de 150 pessoas, consistente com a crença de Robin Dunbar no número máximo de relações humanas íntimas que se pode manter, a fim de permanecer um “grupo estável e coeso”.

Essas sociedades, como as tribos de menos de 150 pessoas nas quais os seres humanos evoluíram e prosperaram, até que a agricultura conspirou para mudar tudo isso, investiriam umas nas outras pessoalmente – como Mondragón faz – interagindo como se fossem sua própria tribo.

Um investimento ilimitado uns nos outros, afirma Civium, impulsionaria comportamentos dentro da comunidade. Então, nossa rede global existente de conectividade digital permitiria a cada um desses grupos interagir e realizar transações, presumivelmente aplicando princípios de soma diferente de zero de criação de valor e, ao mesmo tempo, gerando retornos globais suficientes para impulsionar toda a empresa humana, do ponto de vista do que ele precisa.
Valores como bem-estar social. Ou eudaemonia.

Se sua mente está indo para lá, não deixe: não se trata de uma nova forma de comunismo ou socialismo. É o que impulsiona nossas ações, porque toda ação traz consigo escolhas, e essas escolhas podem priorizar o bem comum, como o Mondragón – levando ao bem-estar individual, como resultado – ou pode entrar na competição, que é uma guerra de atrito e conquista.

O Projeto Civium visa construir sobre uma base de abundância. E seja o que for que ela produza, consistente com outras comunidades do “Jogo B”, a propriedade será mantida em bens comuns – isto é, propriedade de todos na comunidade, idêntica à forma como a Mondragón opera.

Todo o seu trabalho é informado por precursores como Mondragón, Burning Man e o trabalho seminal de James Carse em definir o que se entende por jogos e valores “finitos” e “infinitos”, em seu incrível livro de 1987 com o mesmo nome, que mudou o paradigma.

Civium é totalmente audacioso.

E pode funcionar.

Pensamentos finais
O que está impulsionando todos esses experimentos mentais é uma compreensão tácita e alarmante de qual é o fim do jogo em uma sociedade global que está cada vez mais infeliz, cada vez mais dizimando os próprios recursos dos quais depende nossa sobrevivência, cada vez mais adoecendo ou se matando, literalmente, e cada vez mais psicologicamente em apuros.

Você sabe. Miserável.

Tecnologia, a Lei de Moore, a Internet e as mídias sociais em particular, deram um grande impulso a tudo isso. Estamos correndo para a beira do penhasco; e enquanto poucos de nós nos permitimos parar para pensar sobre o ritmo da mudança e do esgotamento interior e exterior, a maioria de nós sente isso.

Esse fato se reflete em aumentos galopantes de automutilação, depressão, ansiedade e suicídio no mundo desenvolvido. Enquanto muitos de nós já intuímos isso – especialmente aqueles de nós com filhos mais novos – o CDC relatou há alguns meses que mais de 60% dos adultos jovens relataram sintomas de ansiedade ou transtorno depressivo.

Em outras palavras, nós tropeçamos em uma linha muito assustadora, como espécie.
Agora é mais comum estar sofrendo (deprimido ou suicida) do que não. Adicione a esta mistura nosso sistema alimentar quebrado – o queridinho do paradigma econômico – no qual três vezes mais pessoas estão doentes ou morrendo por comer demais (2,1 bilhões de humanos) do que por comer de menos (“apenas” 700 milhões).

Ou que 90% dos peixes do oceano se foram (The Post’s “The End of Fish). Ou que cortamos 46% de todas as árvores na Terra – as coisas que geram oxigênio!) Desde que começamos esta empresa, como dominadores (Nature.com). Ou que, de acordo com a Oxfam (e Forbes, e o Fundo Monetário Internacional), as 26 pessoas mais ricas da Terra agora possuem tanta riqueza quanto os 50% mais pobres do planeta.


O gráfico acima diz tudo. E isso é pouco mais de dez anos.
A trajetória para toda a humanidade * não é diferente.
[* Exceto, talvez, aquelas 26 pessoas; ou, quando a música parar, talvez restem apenas 10 …]
E assim o “jogo final” da economia é nossa própria extinção.

É incrivelmente difícil ver além da necessidade de pagar o aluguel, ou comprar comida quando você está com fome, ou adquirir uma vacina COVID-19 quando estiver pronta. Ou para ter alguma pista de como podemos começar a preencher um buraco tão grande quanto o que os humanos criaram, ou seja, mudar a maré do paradigma mais poderoso que a humanidade já criou.

Veja o quão longe avançamos em 150 anos!
[É aqui que um riso choroso seria útil.]
Mas devemos fazer isso. Reformular o paradigma que devemos – se quisermos sobreviver.

Escola você mesmo.

Saiba mais sobre o que os outros estão fazendo, como os personagens que mencionei neste artigo: Hall (O Projeto Civium ao qual já fiz um link acima), Vervaeke (Despertar da crise de significado), Schmachtenberger (A guerra contra a criação de sentido), Wheal (Peak Performance e Home Grown Humans), Harris (Humane Technology e Downgrading Humans) … existem inúmeros vídeos ou links da web para seus – e outros – esforços e filosofias.

Aprenda mais sobre a eudaemonia – o que levou ao campo da filosofia grega (também conhecida como humana), e depois mergulhe no seu sucessor grego e romano, o estoicismo. Essas são culturas e ideologias baseadas em valores e virtudes – muitas ideias das quais ainda estão por aí, nas periferias.

Leia os Jogos Finitos e Infinitos de James Carse. Eu prometo que mudará a maneira como você vê o mundo. É um livro de ideias curto, mas superdenso e bonito.

Participe de uma queimadura, se acontecer pessoalmente novamente, depois que tivermos (principalmente) sobrevivido à pandemia. Veja em primeira mão como é um mundo melhor. Não, eu não estou brincando.

Uma mente armada é uma mente preparada para fazer algo. Quanto mais sabemos, e quanto mais despertamos de nosso próprio torpor alimentado pela economia, mais podemos começar a direcionar nossas energias para “o que vem depois”. Talvez, até mesmo, para acumular em uma comunidade gestante, ou conjunto de idéias.

Nosso paradigma está quebrado e precisa ser substituído antes de nos levar consigo. Possuímos todo o engenho e todo o equipamento inato, genético e socialmente predisposto (nosso impulso emocional e social) para reformular o que significa viver e prosperar entre outros humanos, em um mundo composto por bilhões deles.

Não é difícil. Começamos lá. Simplesmente esquecemos disso, à medida que nossa espécie foi envolvida pelas coisas que pensávamos serem importantes, porque realmente não havia escolha de não participar. A participação econômica, neste momento, não é uma escolha. É dramaticamente aplicado por legisladores e oficiais armados. É a língua franca do paradigma atual, e a maioria de nós esqueceu que não fomos colocados aqui na Terra para ganhar dinheiro – nem para f * car uns aos outros.

Fomos colocados aqui – evoluímos – nas costas do amor, manifestando-nos como cuidado, conduzindo-nos assim à colaboração. Essas são as coisas que permitiram que um macaco sem pêlos fisicamente fraco nascido na savana da África Oriental conquistasse um mundo inteiro em um piscar de olhos.

Enjoar e matar uns aos outros por causa dos restos não é o que levou ao desenvolvimento humano. Essas coisas nos permitiram criar ferramentas, no entanto, que tornam a autodestruição extremamente eficiente e permitem que uma minoria de nós cavalgue a crista da onda, enquanto nos dirigimos para as rochas.

Mas eles serão o nosso fim.
Mais profundo do que tudo isso – mais profundo do que ROI, EBITDA e PIB – está a busca pela autorrealização – de propósito, realizado – e bem-estar.
Eu disse antes que existem apenas três coisas que acredito que todo ser humano deseja sinceramente, e quando realmente as possuímos, totalmente e sem asteriscos, todos os outros desejos ou necessidades – e fome – vão embora.

Tem:
1. amor
2. Aceitação
3. Um senso de propósito

Essas coisas são a fonte de um indivíduo saudável que vive em uma comunidade saudável. Não há mágica. O amor dado gera amor sentido, profundamente. Aceitação dada gera pertencimento sentido, profundamente. E um senso de propósito surge desses dois pilares, porque o propósito nasce da força, voltado para as estrelas.
Veja o que podemos fazer com esse poder.
É hora de usá-lo melhor, enquanto ainda podemos.